魯迅先生。

在自己公司坐的位置，一直貼着魯迅這張相。

我一直想，自己的性子，多少有點學效了魯迅先生——直率、不甘自己與身邊人受種種奴役；有時，就把自己全都投放在對不合理、扭曲人性的批判上了。

但我自己知道，這性子往往就弄得自己傷痕纍纍、被人排擠或別人相處感困難——在工作環境裏、在教會中、在生活上；顯示在別人的說話、目光、相處中細微、隱含的舉止中……其實，我看在眼裏，心裏是一一知道的。

但對不起，我仍然會是如此。

因為，跟要和其他人表面上和和諧諧、避免傷害他人的「弱小」心靈，我更重視切身地處於水深火熱、無人為過他們說過一句人話的無權社羣；

因為，跟以為攀附權勢，就能有更大幫助別人的優勢與空間，於是行事慢慢變得「滑頭」的人來說，我看過更多人上位後如何被「屁股指揮着腦袋」行事、自己被權勢侵蝕也不自知；

因為，跟情願在今生自己過得舒舒服服、安安穩穩、一生都只為自己活的所謂信徒來說，我更重視的是對上主的盡忠、對身為一個跟隨基督的人，必然也應要行走窄的路。

「然而幾個人既然起來，你不能說決沒有毁壞這鐵屋的希望。」不是孤單；存有希望——在這世代，我們需要的，是能感染和喚醒別人的一份覺醒。

保持清醒！——對港人登陸釣魚台的思考

電視上看到國內各地羣眾遊行抗日；那邊廂，幾位保釣人士說十月會再登島；然後，林煥光出來說他們登島是「成功嘗試」……看着，我的心是涼了一截的。

昨天看李怡先生的「不要讓保釣民族主義綁架我們的心智」一文，再次整理並確認了自己對這事一直以來的思考。

連日來在報紙、電視上看着幾位保釣人士興奮憤激動的表情，你多少會感到，他們是傳承或根本是一圓一個幾十年來的心願——他們的成長和開始關注釣魚台的背景，是一個中國長久被外敵欺負、在殖民地管治下的香港人希望為國爭回屬於祖國地土，以求奪回尊嚴的歷史時空——他們登上島、插上國旗、大罵「架仔」，是帶着一份很深切的情意結的。

但來到廿一世紀的今天，我們要思考的是：登上釣魚台宣示中國的主權，對當下的世界處境或局勢，會有什麼影響？它與我們身處這世界中一直所追尋的價值，究竟有什麼關連？

人們不斷翻查歷史文獻，說釣魚台早在什麼什麼朝代，已屬中國所有；日本是攔途截劫，展現她的軍國主義強搶釣魚台。所以，我們常聽到中國外交部說「釣魚台自古至今，都屬於中國的管轄範圍。」等類似說話。

是了，自古至今，釣魚台主權所牽涉的，都是國家間權力鬥爭的事情。

當權者的利益與人民的生活，可以是沒關連的。想想，廿一世紀的中國政權，是一個怎樣的政權？在這政權下，人民生活得怎樣？中國，正以快速經濟增長，渴望登上國際間大阿哥的位置；伴隨着的，是只向經濟發展衝而來的遍體鱗傷——國內無數屈辱與悲劇出現、民間大量寶貴生命在無尊嚴下被悲慘地犧牲。

另方面，是一種國族主義的膨漲，正是一種「風水輪流轉」、終究要「一雪前恥」、當家話事的自主良好感覺。歷史告訴我們，這感覺很易變得熾熱；然後，在一個國家或民族內擴散開去，造成非我族類與排他心態——看着今天各地民眾燒日本國旗、擲物翻車，你會具體地明白這是一種怎樣的心態。

繼而，那民族很可能就發動戰爭——尤其，在一個深覺自己在過往歷史中受過無數屈辱，今天終已站上國際舞台的民族身上。

誰都不想這預測成真；我們，都不希望人類重蹈恐怖歷史、互相廝殺的覆轍。

我們是須要覺醒的——是的，正如李怡先生說，特區政府向幾位保釣人士放行不是偶然的；林煥光那番說話也不是偶然的。我們要清醒的是，某一政權作出任何一個架空了公民意識（林煥光還好意思說「公民社會」！）、生命尊嚴、現今普世價值，甚或對保育的煽動，都只會令整個世界再次出現災難與悲劇；當連新界東北土地發展計劃還未妥善處理好，香港本土市民也未懂得去尊重，我們又為什麼要去助長一個同樣不顧人民的所謂大國的氣燄？

如中國真的奪了釣魚台，在「發展是硬道理」的社會中，國內人民生活的慘況會繼續無人理，甚至，在追趕經濟數字增長下，人性會被一再扭曲。那麼，日本奪了就好了嗎？坦白說，我相信任那國奪得，都只會投放大量人力物力，開採那裏的天然資源，加大力度提升國家的工業或經濟增長——整體人類的生活、我們的地球、整個氣候會變得怎樣？繼續循着一套經濟發展的模式走下去，會不會有一些重要的價值觀念，是被我們忽略或扭曲了？

你說我扯得遠也好，我就是覺得，來到廿一世紀的今天再談釣魚台問題，已不能再用幾十年前的一套緒如民族、國家利益的度量衡；我們，需要考慮更多。

幾十年來的情意結，真箇是在「風水輪流轉」下已變得不一樣。今天，我們要認真和誠實地問：我們要重視的價值應該是什麼？

我們的獨立精神

(寫於2012年6月30日)

香港的獨立音樂，跟明天的七一有什麼關係？這是在構思今期專題時，我經常問自己的問題。

今期沒有刻意循着回答這問題而製作；出版了，回看整個專題的脈絡，我卻慢慢摸索到兩者之間的關連。

獨立音樂，簡單來說就是自主音樂——由作曲、編曲、現場表演或錄音，到銷售唱片，都由獨立音樂人主導；這不像一貫流行樂壇的做法，就是作曲的是A；編曲的是B；經理人是C；拓展市場的是D；走紅的那位歌星，也就不一定要懂音樂，甚至唱歌。

歌手背後，是一大班為他／她度身訂造的人；當不懂音樂的歌手chok一chok樣也能走紅，也就是再次應驗了家駒那「香港只有娛樂圈，沒有樂壇」的緊箍咒。

製作今期時，我們知道不會探討獨立音樂裏的音樂技術細節，因為我們根本不懂這些；但我們知道，一定要拿捏到獨立音樂的精神。

獨立音樂人，把熱血和青春燃燒，用音樂引發別人的共鳴，為的，是要fight for能表達自己的空間和尊嚴；他們這行動本身，也就是在喚醒着每一個人，合力留住人性的真善美。

他們不要做部件、不要其他人替他們說話；因為只看自己利益的人們，根本唱不出他們關心世界的心聲；他們少有能夠表達真正自己的機會和空間，於是，他們親手用每一粒音符、親手彈每一條弦線，親口唱出每一首屬於自己、能表達出最真誠自我的歌曲。

如果「時代曲」表示一個泯滅其他可能的代表作，那這一代就不要「時代曲」；他們只要「獨立時代曲」。

我們每一位，難道不就像他們那樣嗎？我們豈會容忍一個扭曲人性的主流社會，淹蓋我們內裏真正的心聲、代替我們來說話？

回歸15年，無論在政治和生活上，我們從來都沒有真正地經歷過自主——我們已感到言論空間愈來愈被縮小；我們已忍夠廿多年來的公義得不到伸張；我們已厭倦虛偽、弄權的選舉遊戲；我們已受夠壓得叫人窒息的霸權。

有人會唱〈難忘時刻〉；但獨立精神，卻是要搖醒我們每一位，去擺脫那15年來的温水煮蛙。我們不一定用口，但明天請我們用一雙腳，震懾壓下來的權勢；請我們發揮我們還可自主的空間，爭取那更大、更廣闊的自由。

當神學家遇上政治；當我們遇上巴特和田立克，之後怎樣？

昨晚上「當神學家遇上政治」的第4堂課，由陳家富博士 (Keith) 主講，談巴特和田立克的政治神學。兩位19和20世紀神學家都是殿堂級人馬，影響力是劃時代的。幾位我們常掛在口邊的神學家，如Stanley Hauerwas和David Tracy，都分別受巴特和田立克很大的影響。

Keith的博士論文是寫關於田立克的；而讀田立克，亦不能by-pass巴特。之前上過Keith有關巴特和田立克的課，而昨晚的課，他也一如以往，很扼要和清晰地講解了兩位大師的思想。

簡單說，（以下的，希望沒理解錯，但可一定是overgeneralize了，請糾正和見諒哦～）田立克的神學取態是說到橫跨不同範疇，從在世的不同範疇（如不同的宗教、文化領域）中，以及相互之間的對話裏，去理解宗教及基督信仰是怎樣的一回事。因此，有人說田立克的神學是 “from below to above”，以人類不同的文化領域，去理解神學是什麼；相反，巴特的神學是 “from above to below”，是以上帝親自的啟示，而不是從人類世界出發去理解上帝。以Keith的說法，巴特對人類世界說的那個 “No”、那種批判或否定，就是要比田立克「大聲」。

Keith就以巴特和田立克這種神學的勾勒作為框架，去談論兩者對政治的看法。兩位大師以上兩種不同的取態，形塑出兩種對政治的不同態度：田立克是先知批判式的。以Keith筆記上的說法，就是 “Protestant prophetism as a criticism must always play a role to adapt a dialectical fashion towards religious/ political institutions.” 。這是一個來回於宗教團體（教會）與政治團體之間的一種辯證、充滿張力、須不斷檢視和批判雙方的過程，以避免任何一方落入「魔化」(demonic) 的境地。

巴特的，則是一種以上帝和祂啟示為先為重的取態。並且他以聖經的解讀，作為理解一切範疇（包括政治範疇）的基礎： “The Bible is the absolute authority set up over against church proclamation.” 在Keith的筆記中說到，巴特是一種 “Christological political theology”。而我自己認為，與其談論巴特的 “political theology”，不如說是談論一種 “theological politics”。因為，在巴特眼中，教會本身已是一個政治實體——一個應以上帝和祂啟示出發的政治實體。

Keith昨晚的課都是很豐富的。確實，我每次上他的課，都有這種感覺。之前在他的課堂後跟他傾談，其中一個想法，更是啟發了我很多。那就是走神學或信仰的路程時，在姿態上，應是「田立克式」的。然後，在過程裏，不斷以「巴特式」的進路去內省、修正和提醒自己。自己一直在橫跨着神學和媒體研究兩個範疇，這，仍是我至今一個重要的提醒。

處境的考慮

不過，昨晚不知怎的，我開始感到不滿足了：或許是時間所限，課堂內容沒怎樣碰到當前我們香港的處境思考。於是，我這個土生土長的「0靚仔」，在課程尾段問到：兩位大師所身處的時代和地區都跟我們在座的不同——在他們當時的環境裏，教會還有一定的影響力，與我們現今身處的所謂世俗化的社會不同。而雖然他們的觀點取態很不同，但這不正好成為我們的「資源」，讓我們能「抽取」去理解和應對當前的香港處境嗎？那麼，我們該如何將兩位大師的思想，連繫到現在我們的處境，並怎樣去落實這一步？今天，與一位一同上課的同事談起，她說她也有這逼切的疑問。

昨晚這一問，就引起了在座的陳士齊博士的回應。齋Sir分析到，兩位大師當時還處在一個基督教王國 (Christendom) 的時代。巴特反對教會，要教會重拾對上帝親自啟示的重要，其實就是對社會最直接的控訴和提醒；相反，在現今我們的世界裏，齋Sir認為要採用「田立克式」的取徑。例如在「80後」反高鐵的青年人中，我們其實已看到他們的內蘊，就是基督信仰的精神。

我是很想就這個處境的探討，繼續討論下去的，但時間實在不夠了。不過，我仍相信，透徹理解某幾位神學家的思想是不足夠的（當然，這一步是相當重要的），而只有當我們把偉大神學家的思想，搭橋至學習之人當下置身的處境，甚至由此發展出自己所置處境的一套獨特神學，整件事才變得有意義。課程的簡介可也這樣說到：「本課程在香港政壇風起雲湧之時，邀請了幾位香港聖經學者和神學人，共同在基督教傳統中挪用豐富的信仰／政治資源，來探討信仰與政治的可能性。」

我在想，真能如此，這就是本土教會和神學自主性的一個展現了。但我知道，這是漫漫長路，需要我們一起一步一步地走下去。各位，加油哦～  :  )

無家者處境的再思——「真人圖書館X無家者@深水埗」後感

由Breakazine!、一代人公社、平等分享行動合辦的活動，「真人圖書館X無家者@深水埗」已在5月19日（上星期六）完成。當天身為搞手的我，雖不是讀者，未能全情投入地與無家者對話，細聽他們的故事，但那次真人圖書館，是我過往曾參與的3、4次中，印象最深刻的一次。

第一輪借書環節，我帶着一眾組長和讀者前往我負責的區域。走最前的我，稍近區域，就見到一位無家者脫了褲，手拿着針筒，往自己的大腿內側刺去。那不是我們其中一位「圖書」，但我也截停了後排眾人。畢竟，我們當中有女性朋友，為免尷尬，我們稍等了一會，待那位無家者穿回褲後，才進入區域。

在第三輪讀書環節中，當讀者與我們的無家者圖書傾談時，突然有兩位無家者走進我們當中鬧事。我們的一本圖書，禮貌地表示我們在傾談，請他們不要騷擾。突然走進來的其中一位，就坐下來聽我們傾談。但另一位，就走到其中一本圖書的床褥上，悄悄地搜索放在上面的一個背包。我們的圖書發現自己的背包被搜，即時勃然大怒，站起身喝罵並大嚷報警。兩人理論了一會，差點動起手來，場面令我們不知所措，只默默地望着他們兩人。最後，我們的圖書着走進來的兩位無家者到一個角落「講數」。我們跟其餘的無家者圖書多談了幾分鐘，按原先計劃的時間回去總部；走時，「講數」仍未結束。

真人圖書館的目的，是希望讀者能與圖書真誠地對話，從而把社會上一般加在圖書的標籤除去；平等對話的其中一個目的，是要我們能閱讀和聆聽別人的故事，進到圖書的獨特處境，從而理解到他們身上的標籤，往往只是過分簡化的記號；每個人生命的處境，比我們想像中複雜。

以上兩件事，卻又讓我再次思考進入處境是一回怎樣的事。

處境：日常一連串發生的事情

平等對話，是進入處境的第一步；事實也是，只是對話，可能根本進入不到處境，尤其是今次的真人圖書館。因為，除非圖書自願談及，一些太私人的事，例如無家者的家庭狀況、為何露宿等問題，我們都不建議讀者去問，不希望觸及圖書的不愉快回憶。但，這也因此令讀者與圖書的相遇與交流變得表面和淺薄。經過三輪借書，我問一位讀者感受如何，她回答說沒什麼特別，「簡單地認識了一位無家者吧。」

選擇走到無家者露宿的地方對話，是希望讀者能進到他們的生活環境。如此，處境才會變得具體——置身在熱氣難擋、寒風刺骨的街頭；與「小強」同眠、跟「米奇」做 “friend” 的惡劣環境，讓我們更設身、深刻地理解到無家者的困難和痛苦。

不過，那兩件事讓我明白的是，探訪式的體會之所以深刻，並不止於環境惡劣上的認知。

兩件事叫我更確切地感受到，幾位只露宿了10幾天的無家者圖書，每日是可以怎樣地人心惶惶，擔心自己的性命和財產被奪去；同樣，當每天看着有人在「啪針」，如果生存意志稍有薄弱的時候，誰可保證不會有更多人做出不智的事情？

於是，進入的處境，就不能再了解為只是由說話呈現出來的處境；也不能再只是現場惡劣的日常生活環境 (daily environment conditions)；更應是日常一連串發生的種種事情(daily happenings and events)

兩件事，或是我剛巧碰到的；但對無家者來說，是日常發生的事情。於是，要能真正進入無家者的處境，就不能只是一、兩次的探訪，而是要求長期的觀察和體會。由此，我更體會到Benson持續發動「平等分享行動」的重要性——那可說是對特定社羣的一種關懷與委身。

未來，真人圖書館會與不同團體合作，讓讀者閱讀不同種類的圖書。如果真人圖書館是以平等對話，帶領讀者進入圖書處境的第一步，那我想，我們和一眾讀者的下一步，就是能找到一個特定的社羣，長期了解並關心他們的處境。

只強調個人罪惡，令世界變得更邪惡

連串發生的事情，與環境之間，有着千絲萬縷的關係。但無家者生活的環境惡劣，意思卻又不止於日曬、雨淋、風吹等令身體難熬那麼簡單，那更表示他們是與我們的社區隔絕。

我負責的區域，是自成一角的。基本上，不會有人選擇從那裏經過；我在想，我所遇到的兩件事，在其他地方發生的可能性可會較低嗎？無家者可能不會在一個眾目睽睽環境下脫下褲「啪針」；多了其他人（即使是無家者）的監視，也或許不會大膽地搜索別人的背包。

那裏有無家者，所以人們不選擇從那裏經過。但更可能的是，這批無家者是無可奈何地住在那裏的。這可能是因那一帶已有太多無家者、太擠逼；更可能是他們被人趕到那裏，正如我們在新聞裏聽到的——食環署職員驅趕、公園的地面被灑上水……

我不會如某報紙般，用「喪屍」來形容無家者。不，絕不！這不單止因我明白是他們的處境，叫他們生活艱難，更因我明白是我們的社會，逼出他們今天置身的處境來。

今天，如果我們仍只強調無家者的罪惡，也視他們為邪惡和骯髒的垃圾般掃到一角，務要把他們與我們隔絕，那我們的世界，只會變得愈來愈邪惡——一如食環署把他們趕到無人留意的角落後，種種因人性被逼出來的惡行、幕幕怵目驚心的片段，只會日日上演。

我們需要一個更廣闊的視角。只有這樣，我們才明白我們不比其他人優越（甚至，我們可能是那卑鄙的一羣），也因此，我們才會明白平等分享的真正含義。

方婆婆，祝你母親節快樂～

身為記者，叫我開心滿足的不止是能寫到一篇好文章，更是能與受訪者建立到一段良好的關係。

那不止是知名人士，更是與不起眼、甚至是社會上弱勢的人物的關係。

今期，我們探討香港長者這題目。我訪問了方婆婆，一位領綜援的獨居長者。80多歲的她雖是病痛多，但思路清晰，會跟我談政府政策和國家大事。但提到她的家庭狀況，她說：「不要提了，說起，我會傷心。」

訪問方婆婆，是希望呈現香港一般長者的困難經濟狀況。但我知道，方婆婆晚年的鬱結，不止於收入的苦惱，更是深藏在她內心的傷痛。

刊物出版了，我決定親自送一本給她，也希望探一下這位可愛的老人家。一小時裏，我們談得暢快，談她的孫兒、談骨灰龕、談梁某地下黨員……「傻豬，下次唔好買生果上嚟，我唔食的！」臨走前，我說，我們要保持聯絡。

我知道，跟方婆婆之間，不是寫完一篇稿就完結的關係。

今天是母親節。方婆婆，不論藏在你內心是怎麼樣的經歷，你都值得我們的欣賞和稱讚；你的偉大，不會因你獨個兒住而沒有人知道。方婆婆，祝你母親節快樂！

我們的信仰群體，在搞什麼鬼？

這是近來我一直在想的問題。

為什麼在我們的群體中，會有人去花大量資源，上山找一塊木頭，以證明基督信仰的真實？當把精力傾注在一趟所謂「信心之旅」上，就是在基督信仰當集中火力關注的領域中缺席。為什麼還好意思高舉什麼「排除法」，說為那1%而為主「竭力作工」？

當木頭成為笑柄

冒死尋找的那塊木頭代表什麼？不是基督信仰真實的明證，只是人們的笑柄。為什麼可以膚淺得如此「肉酸」？究竟人們是否知道自己被實證主義牽着鼻子走？是否知道這種相信是淺薄和不堪一擊的？是否知道基督信仰的著重點 (accent) 究竟在哪裏？當把「福音本是神的『大』能」常掛在口邊，請慢着，那可能根本是不知道自己在說什麼。

當信耶穌成為時尚

歌星信主，高呼自己是跟隨一股「耶穌時尚」走。為什麼有信徒可以是異常地興奮的？另一方面，為什麼在基督群體中，有人在搞佈道會時可樂此不疲地找藝人嘉賓，相信明星效應是領人信主最有效的方法？明星與信仰群體，彼此從中互得好處——前者乘着「時尚」，令愛戴他的人變得更多；後者就只看重由明星效應而來，信主人數的增長。今天，為什麼我們還聽到有人以「什麼什麼明星／明人都是信耶穌的！」作為傳福音的「賣點」？幾千人在明星佈道會中走到台前「決志」，場面豈不浩瀚偉大？我們對明星效應，就是深信不二。

明星信主，當然不是問題。但雙方深信並在互相鞏固、玩着一個只重名函、人多勢眾、滿足自我的「遊戲」，是何等地膚淺和荒謬！

當祈禱會搞得令人「噴飯」

外國明星來港舉行演唱會，有人走出來搞守望祈禱會，指演唱會崇尚色情、同性戀、崇拜撒旦……但信仰群體，在以往有多少次如此高調地走出來？走出來時，又是為了什麼？應去真正抵抗時往往噤若寒蟬；卻就是在一些不適當時候，做出如此「騎呢」舉動，令人啼笑皆非。

叫不少人髮指（或失笑）是因搞這守望祈禱會的行動出了問題嗎？不。行動畢竟不是祈求上主叫演唱會「收檔」。問題在於從這行動中所看到的關注，跟那更重要、更應關注的事情不成正比。

耶穌在馬太福音23章23節說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一；那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了；這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。」

我們是不會覺得自己是法利賽人的。因為，「假冒為善」這詞語的語氣太重了，我們根本不會爛透至擁有「神」口蛇心的企圖。

但讓我們想想：樂意把表面的規條做足（尤其是有關性道德這類非常明顯、“explicit”的一面），做足的背後，原因往往是什麼？當我們在更廣闊和深層面的事情，如社會公義、保護言論自由等不去發聲，如這不是居心叵測，恐怕就是想用表面功夫，去粉飾我們虧欠上主真正托負的醜相！上述經文不是已「寫到明」嗎？公義、憐憫、信實！長期地不重視和強調這些，現在卻因為一個只來港幾天的明星大搞祈禱會，這不是假冒為善，又是什麼？

我們愛表面功夫——因為，表面功夫較易欺騙别人，欺騙自己（的而確，很多人願意受騙）；慢慢地，我們甚至催眠自己，以為能欺騙上主。

膚淺，因有安全感

以下一句話，或許要放回傅士德 (Richard Foster) 的《屬靈操練禮讚》 (Celebration of Discipline) 一書的脈絡，才能準確地理解。但在這裏，容我借用書中一句話： “Superficiality is the curse of our age.”。膚淺，對我們最惡毒的咒詛，在於叫我們自甘流於表面，不願進深看清事物的真相。

已故的斯托特牧師 (John Stott) 早已擔心，教會陷入 “Growth without Depth” 的狀態。比沒有深度更嚴重的正是：我們以自身膚淺的狀態，去扭曲信仰和福音的根本原意。

我們願意停留表面，其中一個原因是，我們明白愈鑽得深，真相或許愈是承受不了——當要真正去踐行信仰、站出來發聲、尋求公義時，身邊千絲萬縷的關係和利益，就會令我們考慮更多，甚至卻步：「高呼尋求社會公義時，會令一直奉獻給我們的人不開心……」；「站出來發聲，給上司看見了，會令他覺得我太激進。他或因此覺得我工作不夠隱陣……」；「我在講壇上說得太激進和徹底，台下會眾會否感到不舒服？他們離開了堂會，我們怎麼辦？」

於是，我們情願停留在膚淺的狀態；不願激進(radical)，也其實是不願進深追溯信仰的根源 (root，本來就是radical的拉丁文字根)。我們對更應關注的事情視而不見 (turn a blind eye)；然後，以對顯而易見且安全的規條的恪守，扭曲成對基督信仰的全盤理解。

勇敢面對「不能」承受的真相

基督信仰是什麼？本來不就是一條要求我們不斷尋求、進深、冒險並且犠牲的道路嗎？那不單止是指一個人付出的心力和時間，更指一個人隨時要拋棄自以為有把握、令自己安舒的東西。

那不一定是拋頭臚、灑熱血的。我不是說自己已經得着了，已經完全了，但先讓我們至少明白，也請我們不要誤解或扭曲基督信仰的精神——它從來不是一枝無時無刻常伴我們左右的紓緩與安慰劑！恩典，從來都不是廉價的。基督徒要有冒死的準備。那不只是肉身上的死，更是指我們與一直以為不可放手的彼此間關係的死亡。

世俗化把宗教邊緣化。但我們必須捫心自問：信仰群體是否「爭氣」？信仰群體內是否活不出應有的價值，反比世俗裏種種意識形態滲入？其實，我很怕罵人膚淺，好像自己就是在高地上似的；其實，我自問也不是很有深度。但每當看着現在香港教會群體種種怪現象，我實在擔心，亦很痛心，也是着緊。假如我們活得不像樣，還談什麼「把福音傳到地極」？我一直用「我們」，一方面我沒資格把其他人排除在外；另方面歷史告訴我們，信仰群體須要不斷地更新，才能保持生命力。

此刻，我們最需要的，可能正是一份勇氣——敢於擺脫膚淺，進到信仰的更深處；而且，勇於面對進到深處後的真相。然後，我們才有資格稱得上是個「實實淨淨」、無愧上主托負、跟隨基督的信徒。