聖誕節，其實好恐怖！

聖誕給你的印象是什麼？聖誕老人、聖誕樹、聖誕禮物？唔夠「屬靈」呀？平安（因為首《平安夜》）？小小嬰孩主耶穌又如何？其實這些都不夠「屬靈」！

過了這麼多個聖誕節，我慢慢省悟到、也希望其他人理解到，耶穌降生那一晚（所謂聖誕夜）其實是個非常恐怖的經歷——希律王當時在追殺耶穌，之後約瑟要走難到埃及、不久伯利恒城就血流成河、哀鴻遍野。夠恐怖未？這只是個開始！耶穌之後飄泊流離一生三十三年，最後無辜辜、被人恨恨地釘死。

「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人」（路2:14）平安夜？我們就平安了。但我們最好不要投射自己的平安，在一個因帶給我們平安，而要渡過恐怖經歷的耶穌的出生紀念日上。我們是在紀念耶穌呢？還是紀念自己得到平安？當聖誕節來臨，如我們仍想起平安，那我們就想想我們為何得到平安好了。

所以呢，我想，很多聖誕歌的歌詞都要改了。例如：

《馬槽歌》（原版）
遠遠在馬槽裏　
無枕也無床
小小的主耶穌　
睡覺很安康
眾星都照耀著　
主睡的地方
小小的主耶穌　
睡在乾草上


《馬槽歌》（真實版）　
馬槽裡多馬糞　　　
何是人瞓地方？　　
小小的主耶穌　　
快將被殺掉　　
逃過了一大劫　　　
跟住走難埃及　　
小小的主耶穌　　　
為我一世受苦


其他歌，你又點睇呢？

擺脫現實的奴役

近排在看一些關於媒體的書籍。我逐漸，也更真切地醒覺到，我們其實一直被某些媒體牽著鼻子走。電視、雜誌、互聯網等，不斷模造著我們對一些事物的看法與概念。當我回望自己過去的日子，更感受到當中的震撼。某程度上，媒體可說是建構整個人的思想的元素。

「教育的目的，是讓學生們擺脫現實的奴役。」我想Cicero當時也沒想過，媒體影響力之大，足以建構一個內心的「現實」。無論如何，他這句話，確實是個劃時代的睿見。

如果將這句話應用在香港這地方，我會問：香港的現實是什麼？我們的教育又是什麼？目的是什麼？新的通識科，於當中又扮演著一個怎樣的角色？

想到這裡，在我心中那份研讀解構媒體的使命感，就越發加深。

我哋真係要開放D

前幾天跟大學同學一起查經，讀到羅馬書14章。這段經文中，保羅提醒弟兄姊妹，不要因其他肢體一些「雞毛蒜皮」的習慣，如吃什麼、守節期等而批評論斷他們。保羅認為這些根本不影響我們跟上帝的關係。讀到這裡，我們一班人也感受良多。

我們提到，實在聽得太多類似的說話——「你的頭染了顏色，唔，似乎不是個好見證」、「作為男人你去載耳環，你想教會怎樣想？」、「去唱Ｋ呀，不太屬靈啊！」……這段經文，實在最適合塞住說這些話的人！

自己在基督教機構工作，聽到不少同工在教會的經歷。我總是覺得，香港大部分教會不夠開放。其實有些事情，根本不叫上帝看中/不看中我們。很多牧者常說一個小小的信息，足以影響全會眾，所以寧願收窄尺度，保保守守，像要避免洪水缺堤一樣。但我想說，既然上帝的道是活潑豐富的，作為牧者，就更要保持開放的態度，讓會眾明白、嚐到上帝的恩典是怎樣一回事。如果我們每每都指這樣不好，那樣不屬靈，卻又無什聖經根據，一味只說什麼失見證、傳統一向是這樣那樣，其實，我們只在走法利賽人和文士的舊路；如果教會經常採取「寧願收窄」的牧養政策，那牧者最好問一問自己：「這樣是否就能拉近會眾和上帝的距離？」

查經這段經文，我們也有作自我反省。我們這班科大畢業生，其實都是些「理論化」的青年人，總喜歡把福音「學術化」一番。有時聽到某些福音信息，就批評指「煽情」，然後就質疑：「佢哋究竟知唔知自己信乜？」；「乜咁就經歷咗上帝啦？」；身邊有朋友喜歡label其他弟兄姊妹為什麼「保守派」、「自由派」、「靈恩派」，然後用這標籤以偏蓋全地認為他們在某事情上必有某種看法。我們真要求上帝赦免——恩典不是出於我們，一個人是否得到上帝的喜悅，最終由創造萬物的主宰決定。

雜誌編輯唔易做

最近讀到《娛樂至死》一書，作者Neil Postman提到一個有趣的詞語——信息—行動比。詞語意指信息觸發我們採取行動的一個比例。作者指當電報技術流行，這比例就會變大，因電報的產生，令資訊傳遞變得更為流通和便利，而人在一個資訊大海中就變得迷茫——選擇多了，卻不知採納那個選擇，決定那種行動。在這互聯網發達的年代，相信你我更感到這比例越變越大。作為雜誌編輯的我想到這裡，就覺得雜誌像過濾器，傳遞一些我們認為是正確健康的信息，而讀者要主動去拿、去買。一份使命感頓時湧上心頭，要我做得更好。

看， 我們的教育！

剛看完張虹的《中學》。震撼，我只能以這兩個字來形容。

沒錯，誠如湯幀兆指出，影片的處理較支離破碎，這是它的缺憾。的而且確，當我向就讀聖潔靈的Sarah求證時，學生是「你有一套，我態度照舊」，離開學校後就更是海闊天空。但我驚訝的是老師，或整個教育制度對教育的看法。

深刻的片段實在太多。兩間所謂「名校」（老實說，在我還是中學生的年代，兩間是「老牌」學校，不是什麼Band One學校）不斷提醒自己的學生，要保住學校的「優良聲譽」，不可叫校方失禮；影片前半段拍攝了部分課堂的情況，當中大部分老師是依書直說的，而學生的反應明顯是沉悶、不專注；尾段也紀錄了一些課堂的情況，這些課堂中，老師用了生動的故事、小組互動討論、英文歌曲等刺激學生學習，而他們明顯主動投入得多。其實我真不明白，一些老師明明知如何令提升學生的學習興趣，令課堂氣氛更佳，但他們偏偏不採用有關方法。是他們不願改變？不願改變的原因又是什麼？得過且過，打份工就算？還是以為自己那一套是永遠無敵？

可能，他們真的以為沒什麼問題。影片紀錄了一些老師開會的片段，有些老師在期間就是不發言，貼貼服服聽一些「老臣子」說這說那。整個會議好像只有兩個人。老師在這些會議的表現怎樣，於是用回這同一標準去對待他/她的學生——課堂裡常說 “Right? Right? Right?”，這本是問題，卻變成他們的說話連接詞、口若懸河的「催化劑」，學生只有一味聽（當然，他們可能根本就無興趣）。我看著幻想自己身處其中，真感受到那種死寂氣氛、煩人的聲音。

影片尾二一幕，紀錄了一位澳洲老師跟幾位香港老師的對話。這位澳洲老師希奇香港為什麼只得九年免費教育（澳洲由age 5去到A-Level），並問香港老師為什麼不上街、不爭取更多老師的權益、不要求政府投放更多資源在教育上。而當中一位無知的香港女老師（請恕我用這形容詞。為何我有這感覺，你看看影片，留意一下她的態度，就明我感受），反指她不明香港的教育制度，又說什麼我們不像澳洲人富有云云。是了，這就是我們香港其中一位、被稱為「靈魂工程師」的老師了。

通識課程快要來臨。我們的老師本身具什麼特質、我們的學校能製造幾多空間給學生、我們壓根兒是如何看教育的？這些，其實比什麼課程、學制、人手編配更值得關注。

《How to Read Bible for All Its Worth》

Gordon D. Fee 和Douglas Stuart合著的《How to Read Bible for All Its Worth》真是一本好書！

其實一直也知書卷、經文的context非常重要。但兩位聖經學者厲害之處，就是敏銳、有系統地解釋這我們以為是「阿媽係女人」的道理（當中大有學問，唔講得笑！），而且他們不是「齋吹」，卻是舉出多段經文，逐一分析，具體地說明他們的理論如何實踐。坊間有關聖經研究的中文書籍，大多是釋經書（跟你逐節解，悶死！），很少像這書，提供一個讀經的基本藍圖，深入淺出地說明如何理解及應用經文。

在讀這書期間，才發現自己一直「解錯」了很多經文。保羅在林前3：16說「豈不知你們是神的殿」，其實是指教會，卻不是個人，且針對的，是前段提及的分黨、教會內有人自高自大的問題，而我從前竟以這節經文，解釋為何要保持身體健康！（寫時也失笑！）。另外，諗大學時，團契的團訓是腓2：15「……在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來……」我們很多時用這節來支持我們校內為主「作鹽作光」的行為，但保羅這裡其實只針對教會內分黨分派、嫉妒紛爭的問題，希望我們能同心合意，免得給別人話柄。（我們當然要「作鹽作光」，但rationale似乎偏差了）

一直也想對神學有更多認識，且覺得自己在聖經研究方面的興趣至為濃厚。我還未讀完此書，但它再次引起我研究聖經條「引」，也讓我知讀經要下苦功。好！繼續努力，一於睇多Ｄ書！

燃燒國度201

朋友送了兩張《燃燒國度201》的門券，今午就和Sarah看了午場。

老實說，看前我是糊里糊塗的——不太認識「真証傳播」，不知道該劇大約說什麼，只知在我印象中，少有香港教會或其他基督教團體辦基督教音樂劇。或許是這原因，看後我覺得該劇幾inspiring。

故事講述教會一班青年人，合作辦一個以馬禮遜來華宣教為題的音樂劇。因各人對「事奉」的睇法不同，彼此爭吵起來，編織出一個探討何為「事奉」的故事——有人因「奉獻給上帝至死」，不理其他弟兄姊妹感受；有人真心悔改，渴望再次服侍上帝，卻被教會「高層」極力反對；有認為邀請明星偶像演音樂劇，自會吸引多人觀看，信主的人也就越多，如此還不是盡心盡意盡力愛上帝？有人深明事奉方法多種，更重要是，他清楚自己應選擇何種方法，於是放棄擔正男主角的機會，出發去泰北宣教……

老實說，劇情是不錯的，是有啓發性的。但全劇最inspire我，是它整個form——音樂好聽，歌詞有意思扣人心弦。昨晚睡得不好，下午在一個燈光暗淡的環境裡達兩個半小時，本是我睡覺的高峰期，但這期間我非常專注，非常享受。基督教團體搞音樂劇搞得這般精采，算是十分成功、超額完成的了。

其實，教育信徒也好，向非信徒傳福音也好，懂得運用媒體是非常重要的。老實說，傳福音，某情度上是marketing，本質上也是一種selling。而行銷溝通（marketing communication）告訴我們什麼呢？信息（message）和傳遞媒介（media）同樣重要。可以這樣說，我欣賞這齣音樂劇，比我在台下聽很多牧者講道得到更多啓發。福音信息（message）代代差不多（有人甚至認為沒絲毫改變），但有效的媒介（effective media）隨年代不斷轉變。原因很簡單——科技不斷進步，真正能觸動人心靈深處的渠道自也增多，也更明顯。當然，該媒介能否有效地盛載當中信息，是我們需要關注的地方，但至少我們需要嘗試，不應一開始就排除它們。好牧人失了一隻羊，也先撇下九十九隻去尋找。何況對《燃燒國度201》讚好的，可不是只得我一個。

“Change!”，不單止美國，教會也需要。