《Breakazine!》在五月的專題叫「死亡獨白」。在個多月的製作期裏，我都接觸着有關死亡的不同資訊：殯儀的細節、道教、基督教喪禮的意義；訪問受死亡威脅的受訪者；也細聽了學生們對自己死亡的看法。
幾日前，我到外婆的碑前掃墓；今天，去了突破創辦人蘇恩佩的墓前，聽蔡醫說她與機構的往事。
這些帶給我的，不是死亡那種強烈的震撼感，如親人、朋友離世時那種死亡貼身地攪動着自己的感覺。它們給我的，是一種密集地、叫我不得不更好地思考死亡與生命意義的催逼。
死亡，提醒我們要活得更好：看見 “deadline”，就知要珍惜所擁有的。例如擁有的物質、與所愛的人關係等；而希望死而無憾，自己，就可不要親手讓夢想落空……
這些睿智，我是很明白的，也覺得很重要。事實上，這些是我每天好好去生活的框架。
只是我想，當在世生命來到最後一刻，即使我們真能說得出「我已活好了一生，沒有遺憾了」——這話，實質是什麼意思？
若指要珍惜的也珍惜了；希望成真的也成真了，我就想：當跟所愛的人在世的關係終斷，我們真能用如斯欣然的態度去渡過嗎？
我們常說：「他／她仍活在我們心裏面。」對，所謂「沒有遺憾」，其實是指我們留下了一些美善的東西給在世的人。
那可能是無盡的愛與思念、豐功偉績、高尚品格……但無論是什麼，在世的人感到有東西留給自己，總得先把自己與死者連上某種關係——至親如配偶，甚或只是某位偉大的發明家，至少他／她還是影響着我們現在身處的世界。
於是，在這個復活節，我慢慢明白復活與死亡是如何關連的。
己故英國神學家根頓曾說：「我們必須再次把死亡從朽壞分別出來。朽壞簡單地指向這一生命在地上的終結，這是生命的本相，或許是也或許不是祝福……復活是勝過死亡，但不在於復活是恢復（restoration）生命，而是因為在死亡領域之外因而不受其管轄的生命的禮物。」
我不是不相信肉身上的復活，但對這概念，我就是不知道、不清楚、抓不住。其實，對人類社會來說，這概念是陌生的，因為，實質上我們是沒怎樣經驗過的。它如死後世界一樣，是個不可知的領域。有些教會會教導天堂有什麼黃金街、碧玉石，或地獄有什麼燒不完的火……雖然聖經，甚至耶穌也曾這樣提及過，但那是在世的人，以在世的經驗想像出來的描述而已。
肉身的死亡，是肯定有的。那我應如何理解復活？若肉身的復活不能在我心裏紥根，我應如何理解復活？
我是想，復活的核心意義，在於人內心植有一種盼望，那也表示人相信有「永恆」這東西存在。
當蔡醫說着蘇恩佩如何咬緊牙關與病魔博鬥、如何對文化有承擔、如何創立突破；我在外婆墓前看着童年時的我跟她的合照、讀着她離世後我寫給她的信……我彷彿感到，我是置身在某些「永恆」的東西裏——那是一代接一代，把一個人的故事延續下去的景況。
「他／她仍活在我們心裏面。」——我開始了解到，當復活放在一個思念，即關係的延續，或恢復的框架下理解，復活這概念，就往我的心裏紥根。對我來說， “revitalization” （恢復生機），是比“resurrection”更具體有力的。
於是，我亦開始明白，認識傳統、思念、回憶的重要性——我不敢決斷地說，卻是感到，這些，是對「永恆」的一種預嚐 (anticipation)。
是以，我會更好地記着、思考前人做過的事、走過的路。歷史這東西，我會更用心對待。
