「發現」方舟事件反省之一 ——一個好時機，讓我們翻耙一下對信仰的根本看法

「發現」方舟的事件真的鬧得熱哄哄。這股「熱潮」引發了不少討論。我去過有關的佈道會，觀察過、感受過，也思考過，但承應自己實在跟不足整個事態發展。我想，各方的討論是會繼續下去的（我認為這是件好事，能補足和豐富各自的看法），但我對自己說：我對這件事的反省，不能停留於某些人，或某些機構間互相指罵的層次。我要把今次事件，化為信仰歷程中更深刻的反省，如果能幫到身邊的基督徒羣體，那就更好。

也許，一些機構的做法根本就談不上「考古科學」。只是，我聽過身邊的信徒，不斷向其他人「游說」，指聖經的記載如何如何地真確（literally correct），挪亞方舟事件，一如聖經上對它的每一項描述，準確地呈現在這個世界上。

我是想，即使（！）考古學家真的掘出了一艘如聖經所載、一樣尺寸、一樣停留的地方等的方舟，上述信徒的信仰，究竟是在一種怎樣的狀態？

不少信徒會極力地維護聖經的「無誤性」，認為聖經如是這樣、那樣一字一句地說了，我們就應相信。我不是想談方舟考古的準確性（實在我沒有質格談），我只想說，我觀察到的是，這些信徒是特別容易產生焦慮——尤其聽到什麼進化論證據、什麼考古發現等。談到挪亞方舟的記載性質（神話、歷史真實事件等緒如此類的討論），自更是挑動他們的神經。深思他們背後的心態，不難發現這很大程度是因他們把信仰，建築在一種實證主義的基礎上。

有時，我們會把一些看得見、曾存在過的真實證據，作為我們信仰的根基；拿出了這些所謂科學實證，就以為信仰會是堅硬實淨。於是，我們竭力地在實證與信仰的關係上下護教之功。除去了這方面，我們的信仰似乎就要垮台；信仰／聖經不能跟實證科學矛盾，要不，我們的信仰哪有值得相信的地方？

可惜，這同時是一種信仰蒼白的狀態。信仰的歷程，真是要在這樣的基礎上走下去嗎？

基督信仰不是對世界、對社會、對文化的反省，對身邊人的關懷，對每個生命中受苦、盼望、恩典等有更深切、更偉大的睿見和委身 (commitments) 嗎？可惜，我們不把這些更大、更重要的事情放在心上、也不覺得這些是基督信仰的根基。（這或許就是不少人對香港大多數教會的批評）相反，是不斷傾盤而出、耗費不菲地去探索、以實證去指出聖經裏某一處的記載是如何精確，並以此作為我們傳的所謂「福音」的內容。

我不是要否定實證科學的價值，我只是問：把實證放在一個終極的位置，會否扭曲了信仰與科學的關係？而且，會否把信仰的焦點，由對人、對社會世界、對文化的關懷，錯置在一個自我築起、以滿足實證、客觀的探究上？

我由中學到大學畢業，都是主修科學科目的。我是很明白，上述對信仰的視點，確是有一種無比的吸引力——因為，我們都期望將所學到的，與信仰有機地結合。可惜，我們很多時忘記了說話的是聖經自己，不是我們一直所抱持的、既有的一套想法（參李思敬最近的講座）。如此結合，很多時就變成我們的一廂情願。

信仰，畢竟是一個倚靠、信心的生命歷程。但信心的基礎是什麼？我想，那就關乎個人一直以來跟上帝的關係（不相信祂，也是一種關係）。每個人跟上帝的關係是獨一無二的，但這段關係斷不是能「客觀」、能怎樣拿出來給怎樣驗證的，而是有血有肉，充滿掙扎、跟上帝坦然相對的故事，以致叫我們願意／不願意下一個跟隨基督、作祂門徒的決定。

方舟事件是會繼續發展下去的，有關的討論亦隨之而來。我們大可把握今次機會，捫心自問：我們繼續持守這信仰的原因究竟是什麼？它有什麼值得我們相信下去的地方？我們又希望別人得到一個怎樣的福音？除了方舟的「發現」，我們的信仰有什麼扣人心弦的地方嗎？

某些機構用方舟作為佈道手法，我想，這又是另一個值得討論的題目了。「發現」方舟這事件及相關的討論，仍然是彌足珍貴的，但我覺得沒有什麼比內心弄清一個紥紮實實對信仰的看法，以及明白自己在傳一個怎樣的福音來得更加重要。而當我們能做到這點，一些站不住腳的說法，「市場」自然會慢慢萎縮，或許也會隨之消失。

音樂推介：＜I ark you＞

討厭的印象框架

有些人，在看別人，評價別人時，會在眼前放下一些框架。這些框架，是一直積下來，對框內人的印象。

但他們從不會反省，這些框架其實有多準確。

很多時，他們只基於一件小事，卻搭上很多不知從而何來，對框內人的負面形象，然後，塑造成對那人的整體印象框架。

框內人，基於一份尊重、對彼此間關係的考慮等，不直斥其非和荒謬。而且，他認為根本不值得花力氣、時間，理會別人對自己的評價。他只知道做好自己。

哪知，那些人就是樂此不彼地地搭建對別人印象的框架。直到有一天，靈敏的框內人接收到他們牢不可固、對自己的評價，已去到一個不屑、鄙視、「當你無到」的地步……

人家尊重他才息事寧人，他卻「三分顏色上大紅」，把人家對他的一份尊重盡情蹂躪，成為塑造他那不知所謂的框架的爛泥。

呸！

深呼吸~~~~

我是跟隨基督的門徒。我忍耐，不跟他開火。但我是基督徒，不是基督。是故，我打這篇blog，是要宣洩內心那不甚神聖的忿恨。並要說：我不出聲，不代表我好「蝦」。很多時候，我是考慮過很多，才選擇不出聲。

「我也不定你的罪。」（聖經‧約翰福音8：11）我跟隨基督，我發譬，永不像他那樣，膚淺兼自大，陷入一種牢不可破、一成不變的無知狀態。

我相信的，是一位跟人立約的上帝

今天，楊詠嫦院長再來公司講聖經教導，帶我們概覽了民數記和申命記。她以「情書」來形容申命記。再準確一點說，這封「情書」的內容，就是上帝以立約的愛，去愛祂的子民。

在基督教信仰中，人、神立約的意函，實在是非常豐富的。

早陣子，在教會中查考約拿書。不少人會說，約拿是個怎樣怎樣的反面教材，又說，我們應怎樣怎樣學習尼尼微人認罪悔改。我仔細閱讀和思考後，卻是把指針指到另一個方向——這卷書描述我們所相信的上帝，究竟是一位怎樣的上帝？

當初，上帝看見尼尼微城罪大惡極，約拿滿以為這城「罪有應得」，終必滅亡。但「上帝察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（約拿書3：10）

這城的命運，不是上帝早早就命定了的。城裏的人的決定、行為，能扭轉看似已有某一定斷的局勢。原來，聖經裏歷史的發展，是人、神共同書寫成的。由亞當、夏娃選擇是否吃禁果、約伯如何看自己在受苦中經歷的上帝，再到耶穌向我們發出救贖的邀請……這些都說明，在人、神的歷史發展中，人起着一個決定性的因素。

立約，表示雙方都願意被對方「制衡」，願意把自己限制於對方的決定中。事情在未來的發展，將不會是由一方全權所決定。雙方的決定，均左右着、影響着彼此的將來。

然而，當我們回顧歷史，特別是聖經裏以色列人的歷史，會發現人是多次「違約」的。

上帝繼續跟人立約，我們就看得見，祂是一位甘願冒險的上帝。

這份冒險的背後，就是存在着一份對人的尊重——不是上帝「大晒」「話晒事」，而是祂願意讓我們共同參與在歷史的進程中。

我們太多時把上帝描繪成一位高高在上的全能者，卻忘記了祂愛我們、尊重我們到一個地步，甘願冒險、押注在一個無什麼信用的人身上。

為什麼我仍信靠基督教中的上帝，其中一個原因，正因為祂是這樣的一位上帝。

我們如何回應上帝這份立約的愛，就成了我們往後在信仰上實踐的旅程。