一個有關後現代文化下看聖經權威的講座後感

上星期六、日，連續聽了兩個神學講座，真的累透。聽時不斷想想想，是「腦交戰」的狀態。一邊聽，一邊寫下筆記。回家後想，實在要在我未忘記任何東西前，記下當中轟烈的「戰況」。

周日一個有關後現代文化下看聖經權威的講座，「戰況」尤其難忘。

講員開始時先談談什麼是後現代。

「任何想人找『後現代』的定義，都表示他／她其實不太了解什麼叫『後現代』。」我很同意。我們不能定義『後現代』，只能對它作一種簡單、概括式的勾勒：『後現代』拒絕任何加緒定義的框架——這是對它思潮的勾勒，也是它沒有定義的原因。

講員及後回顧「後現代」之前的時期，即「現代」時期。他由中世紀開始談起，並說出人們在及後不同時期如何看待聖經：由從前高舉聖經至一個地步，平民百姓的日常生活，都受聖經影響；然後到以馬丁路德為首的宗教改革，重拾聖經的權威；再到維根斯坦的語言革命，令人們對聖經所說持有不同的理解；及至「後現代」思潮拒絕世上有獨一的權威，聖經的權威，也就受到質疑。

整個講座中，講員都把重點放在「後現代」思潮，如何對聖經、教會的權威產生負面影響。我左思右想：談到「後現代」與聖經權威，兩者真的沒有「共舞」的地方嗎？

講座完結後，我走去跟講員傾談，向他說出我那「共舞」的看法。

我說，所謂的聖經權威，其實涉及對聖經的論述、話語權。從前，只有神職人員、君王等一小撮人能看得到、了解得到聖經，結果是，平民百姓對聖經內容的理解，是在神職人員的詮釋框架下形成。這會產生什麼問題？就是有權之人怎樣描繪上帝，我們就對上帝有怎樣的認識。

日積月累，對上帝的描繪掌握在一小撮人的狀況，就有可能令某些價值扭曲。16、17世紀的宗教改革，不正是一種質疑當時權威的運動嗎？當有人自以「新教」為榮、以馬丁路德釘上95條論綱為傲時，我們有否想過，那時期宗教改革家的思想，骨子裏根本就是很「後現代」——否定權威，公然挑戰當時的教會，為重拾對上主的一份良知。而我們都知道，古騰堡的印刷革命，是宗教改革能成功的其中一個原因——價值扭曲的權威，終究是抵受不住多人被「充權」（有權去讀和思考聖經）後的衝擊。

有人說「後現代」什麼都否認，對他們來說，沒有上帝，什麼都沒有，什麼都不是。我是想，什麼凡是推向極端的，當然是不好了，我也不完全贊同「後現代」的思想。但我們可曾想過，「後現代」的思想能讓我們更認識、親近上帝？

我是觀察到，身邊不少信徒（尤其是一些教會領袖），認為自己已掌握到那真理似的（不少人稱為的 “universal truth”）。自此，這批人就把自己對聖經、信仰的一套看法「攬住過世」，信仰僵硬不再活潑。更慘的是，他們以「持守真理」為名，不斷擺出一副別人與我為敵的戰鬥格姿態，甚有一種「順我者生，逆我者亡」的味道。偶然攤出一句「聖經是如此說了，這是神的意思。」——你真的不知好氣還是好笑。

歷史像一個巨輪。如果上述觀察繼續發展和漫延，在「後現代」思潮的推動下，誰敢說不會有下一個馬丁路德出現？

坦白說，沒有人可掌握到真理，除了耶穌，根本沒有人是神。那我們就須懂得謙卑，承認自己所知的有限；感謝上主的顧念，讓我們能稍微認識祂；明白到我們的生命，其實充滿着上主的恩典。今天我們對上帝的認識，終究是人類自己的刻劃。我們能勾勒，但很多有關上帝的事情，我們都不能「實牙實齒」地說——有如「後現代」思潮，不會為事情下一個「硬框框」的解釋或定義一樣。

我們甚想擁有一個 “universal”的真理，卻少有考慮到，不同人能擁有不同的「處境」，對演繹出信仰的豐富也是同樣重要的。有人因此害怕一種沒有「渣拿」的信仰。對我來說，信仰反而是要不斷更新的。一位我很欣賞的神學院教授告訴我：「後現代思想其實是一個機會，不是我們的敵人……保羅說：『凡事都可行，但不都有益處』，（在後現代思想下）我們的工作就是去判別那些是有益處的教導了。」況且，我們相信的基礎，真如我們所想，被「後現代」思潮一衝就變成散沙嗎？那有機會是我們「揸」、「拿」錯了什麼了。

「謝謝你。你是返哪一間教會的？」我跟那講員握手，他問到我——我想，他是一個不記仇的人吧，哈！